存在主義式反諷在澳門的呈現：以本地YouTuber為例｜投稿 #12

作者：安子 Master Andrew

近日，以諷刺時弊聞名的澳門影像製作公司FreeDream飛夢映画正式推出YouTube收費會員計劃；然而，諷刺的是，YouTube竟然不容許澳門地區IP的使用者登記為收費會員，令網民必須用代理伺服器用香港或海外IP「翻牆」才能支持本地創作。

同時，另一以惡搞出名的本地YouTube頻道「膠街架精神病院」，作風愈趨「主流」和大膽，推出改詞歌曲《小心犯法》嘲諷澳門「相對靜止狀態」種種措施的荒謬。

雖然，或有人會認為「打擦邊球」的飛夢及「直線抽擊」的膠街架只代表澳門少數聲音；然而，本文認為，從哲學角度來說，「反諷」在澳門網路媒體界的興起，或能喚起澳門社會主體性的覺醒，實有正面意義。

或者你會覺得這種說法太誇張：飛夢只不過是不斷用「王家衛藝術風格」進行惡搞和擦邊球，膠街架則只是用通俗易懂的方式直線抽擊種種社會荒誕現象，跟「主體性」這種高深的哲學概念有何關係呢？

然而，從齊克果（Søren Kierkegaard，1813-1855）的立場來看，西方哲學史正是始於反諷引發的主體性覺醒。故此，本文從存在主義哲學角度大膽推斷反諷對澳門「主體性覺醒」的正面作用，實非誇張。

本文先解釋哲學上反諷的定義及其與哲學史發展的關連，再回到澳門的社會處境，推論其對社會可能帶來的正面作用。

何為反諷？

根據我去年在《學識》任教的課程〈批判的基督教神哲學 - 齊克果存在主義〉，反諷和幽默概念有以下差別：

• 反諷/反語 Irony：講反話，修辭手法（不一定好笑）
• 幽默Humour：灰諧搞笑（不一定有諷刺成分）

幽默不一定反諷，反諷也不一定幽默。例如一人講反話說「我很喜歡做核酸檢測」，這反話不一定好笑；反之，一人說冷笑話「我家興建圍欄花了很多時間，因為『左右為難』」，也沒諷刺誰。澳門某些有點辣，卻又頗有人氣的YouTube頻道更是盡可能嬉笑怒罵而避談政治時事，就是這一類。

如用范恩圖（Venn diagram）表示，諷刺和滑稽似乎屬於反諷和幽默之間的交集。

然而，諷刺（Satire）與滑稽（Ludicrousness）的差別則不明顯，兩者都是以嘲笑的方式揭露矛盾或荒謬。如果從詞源說起，似乎滑稽是漢文的概念，諷刺是西洋的概念，因為前者早見於《史記．滑稽列傳》，以形容「談言微中，亦可以解紛」，而後者在十九世紀末西洋諷刺文學傳入東亞才於中、日文學盛行。

然而此說並不準確；事實上早於毛詩序已有「上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。」唐朝高駢的七言律詩〈途次內黃馬病，寄僧舍呈諸友人〉亦言：「依違諷刺因行得，淡泊供需不在求。」

由於諷刺與滑稽的差異並不明顯，所以本文假設兩者近義，兼俱反諷與幽默的性質。

反諷的哲學功能：破而不立與主體性覺醒

反諷又跟哲學有何關係呢？反諷之所以要「講反話」，就是為了間接否定：若我說了一句反話「我真係好鍾意澳門」，我間接否認「我真係好鍾意澳門」。而齊克果在其著作《反諷的概念》（Concept of Irony）所言：

對於反諷主體來說，其所面對的現實已完全失去其有效性⋯⋯然而，另一邊面，他並未擁有新的現實。他只知道當下與理念不符。⋯⋯可是，反諷者已踏出其時代的界線，並回頭面對這界線。將要發生之事向他隱藏，隱匿於其背後，而他極力反抗的現實是他必須消滅的東西；此時此處，他注視到自己的目光如炬。（註1）

齊克果認為，反諷在哲學上的最大作用有兩點：「破而不立」以及「主體性覺醒」。反諷是對現實的純然否定，卻不必肯定新事物。一人諷刺政府防疫措施如何荒謬，不代表他同時肯定其他的防疫措施，因此反問諷刺者「咁你又有乜高見」或「唔通乜都唔做」都是誤解了反諷的功能。

但為何反諷會同時帶來主體性覺醒呢？因為人在否定現實同時，發現了自己不屬於這現實，於是「自我」的存在就被突出了：

反諷是主體性的性質。在反諷裡，主體負面地自由，因為被預設賦予主體內容的現實並不在此。他從承載主體的現實限制裡得釋放，但他只是負面地自由，而且此自由被擱置，因為沒有現實盛載他。（註2）

用以賽亞．伯林（Isaiah Berlin）的說法，自由可以分成正面自由與負面自由兩種：負面自由是指「擺脫限制」的能力，正面自由才是指實現自我的能力，因此有「x從y中得自由去做z」（x is free from y to do z）一說。

齊克果指出，在「破而不立」的反諷裡，自我擺脫了現實的限制，卻未有找到新的現實去實現自我，因此只有負面自由，未有正面自由實現自我。關於正面自由的探索，要到其中後期著作《致死之病》才找到出路，暫且不論；但負面自由一說，已足以解釋反諷如何從現實中突出自我的存在。

當人還未反諷現實時，人的內容仍被現實決定。政府叫你在家就在家，叫你做檢測就做檢測；但當人以反諷否定這些現實的措施時，在意識上人就不再被現實決定了，現實與自我對立起來。

齊克果進而指出，西方哲學史實始於反諷。蘇格拉底以對話的方法挑戰神話權威與大眾信念，迫希臘人反思種種概念問題，就是反諷。日本哲學家西谷啟治說，神話學是現代的產物，因為對於古人來說，神話就是現實，他們既活在神話之中，根本不會視神話為神話。（註3） 然而，齊克果認為，蘇格拉底挑戰了神話權威，把希臘人從權威之中解放出來，使主體性得以顯露。

同樣，耶穌質疑猶太傳統律法，在安息日治病、趕鬼，亦可被視之為一反諷者，只是相比起反諷者的「破而不立」，耶穌卻是「破舊立新」，重申了「愛神愛人」的誡命，故齊克果歸類耶穌為反諷者，而是在《愛在流行》（Works of Love）獨立討論耶穌的教導。

諷刺的特殊功能

雖然一般大眾未必想成為哲學家，對蘇格拉底或齊克果的哲學未必感興趣，但文學等藝術手法為大眾提供了一個更容易入口的反諷方式，即諷刺。

關於諷刺藝術的威力，不得不提已故捷克作家、異見人士及總統哈維爾（Václav Havel）。李歐梵指出，哈維爾所創作的荒誕劇「描繪的是一種窘態，一種人際關係的不協調，甚至是一種『群體性』的荒謬。而這種窘迫的荒謬感，他認為是二十世紀人的常態⋯⋯所以，從哲學的層次而言，他在提出危機的同時則強調『人的個體』意義；而就社會和政治層次而言，他所批評的是群體生活的虛偽和理性的喪失」。（註4）

言則哈維爾對共產主義時期捷克的官僚主義及黨八股的諷刺，事實上也是一種存在主義的工作，只是加上一種幽默的藝術包裝，使大眾更易接受。

相比起齊克果難懂的哲學著作，對於今日的澳門人來說，飛夢或是膠街架的諷刺影片似乎更易入口。或許麗珍老師和中村先生等演員本身無意成為澳門的哈維爾，但飛夢和膠街架的諷刺影片創作，同樣也能產生存在主義「主體性覺醒」的效果。

在嬉笑怒罵之餘，諷刺影片強調了現實的荒謬，否定了現實，使自我與現實對立起來。

不過，必須留意的是，反諷行為本身具有的相當的危險性：對於醒覺的人來說，諷刺或者好笑；但對於拒絕醒覺，或者不願他人醒覺的人來說，諷刺充滿冒犯。

哈維爾本人曾多次入獄，蘇格拉底甚至因為其哲學理念而被判死刑。因此，我們可以推斷：我們覺得很好笑的諷刺時弊的改詞歌曲或是短片，一些親政府者可能感到冒犯。

從事反諷的藝術家必須小心計算自己的風險承受能力：到底哪些對象可以冒犯，哪些對象不可，以及冒犯的程度可以多大，都是創作必須考慮的問題。

如今，透過網路影片，藝術反諷漸漸在澳門流行，但到底觀眾的主體性醒覺只能帶來一點心靈慰籍，還是能夠改變社會的不合理現象，仍有待觀察，這亦是社會科學的範疇，已超越了哲學研究，還是交由社會學家分析吧。

#文章篇數：1️⃣3️⃣3️⃣

註解：

註1： Kierkegaard, Søren, ‘The Concept of Irony, with Continual Reference to Socrates’, The Essential Kierkegaard, ed. Howard V. Hong and Edna H. Hong, (Princeton: Princeton University Press, 1997), 28.

註2：同上，頁29。

註3：Nishitani, Keiji, ‘The nation and Religion’, Sourcebook for Modern Japanese Philosophy: Selected Documents, ed. and trans. David A. Dilworth, Valdo H. Viglielmo and Agustin Jacinto Zavala, (Westport and London: Greenwood Press, 1998), 394.

註4：李歐梵，〈戲劇．社會．人生——再論哈維爾〉《二十一世紀》第3期（1991），頁74。

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