论语漫读（100）：“井有仁焉！” — 宰我提了个刁钻的问题

电子书：《论语漫读》

宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”（雍也第六）。

井，不能狭义地仅理解为井，而是比喻危险的境地。逝，去；罔，迷惑。

宰我有很强的独立思考能力，有怀疑精神，不人云亦云，不盲从权威。这次问了一个十分刁钻的问题。

他预设了一个情景，问孔子，“如果仁者被告之井中有仁道，他会进井里面跟从吗？”他这个问题的陷阱是，如果回答跟从，就是不智。要是井中没有仁道呢？岂不是白白地牺牲？如果不跟从，那就是不仁。为什么仁者君子对仁道无动于衷？所以，这段对话，还是在探讨仁与智的关系。

孔子知道宰我没安好心，给他下套。没有简单地回答是或是否，避开陷阱，给出了另外的答案。孔子说，何必如此呢？这种情况下，作为一个君子，可往而察看究竟，但不会被骗入无仁道的危险之中；君子可能会被欺骗，但却不会被迷惑。

宰我问的是仁者，但孔子却回答君子该如何。严格说来，君子比仁者的境界还是要差那么一丢丢。不知道孔子这里是将仁者和君子等同呢？还是觉得不好回答仁者该如何，就改为用君子替换了。

如果井中真有仁道，比如说需要下井救人，虽有危险那君子也应当仁不让。“我不入井里，谁入井里？” 但这也有个自身的能力和对环境的判断问题，要有比较大的把握能救出人来，冒有风险才值得。救出人来，自己也能脱离险境，这是最好的。救出人来了，自己牺牲了，也是值得的。如果人没救出来，自己也牺牲了，就不值得。八十年代，曾有一场大讨论，一名叫张华的大学生从粪坑里救老农牺牲了，值不值？从两人都死了的结果来看，当然不值。张华下粪坑救人之前，缺乏对风险的判断，认为自己能救人出来，而自己也未必必死。他就是“坑有仁焉，其从之也！”，是谓不智。

《孟子》里有段话，大意相同。《孟子•万章上》，“昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：“始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。”子产曰：“得其所哉！得其所哉！” 校人出曰：“孰谓子产智，予既烹而食之，曰：‘得其所哉！得其所哉！’” 故君子可欺以其方，难罔以非其道”。

有人给郑国大夫子产送了一些活鱼。子产就让主管水产的小吏放入池中畜养。但这个小吏很贪，把鱼给烧了吃了。然后回复子产，“刚放入水，鱼无精打采，但一会儿就游动自如，很快就游走了”。子产听说后，就说，“好呀好呀！鱼儿们去了该去的地方！”这小吏太坏了，过后还显摆自己的小聪明，损坏子产的名声，到处传扬这件事，嘲笑子产没有人们说的那样有智慧，不然怎么让我给蒙骗了呢？结尾总结到，合乎情理的事可以欺骗得了君子，但不合情理的事却欺骗不了君子。

因为君子心怀仁道，也相信他人心怀善意。故与人为善，乐于助人。合乎情理的事，君子当然会相信，这不能说明君子无智。如子产相信校人的话。但不符合情理的事，以君子的智慧是能够识破的，不会上当受骗。“可欺以其方”，这个“方”既可以理解为道理，也可以理解为正直。也就是说，可以利用君子的正直和善良欺骗他，却无法用无知来欺骗君子。如果一个人因为无知而受欺骗，就算不上一个君子。

上当受骗，无非三种情况：一是无知，二是善良，三是贪欲。从古至今的骗局，都是如此。比如传销，骗到了许多无知和贪欲的人；借慈善敛财则骗了许多善良的人；而许多漂亮的大话则骗了无数无知、贪欲和善良的人。要识破这种种骗局，不让自己和他人身陷麻烦和险境，就需要比较高的认知和判断能力。

2020年12月2日