论语漫读（104）：博施于民 — 非有权有德者不能

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子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已！”（雍也第六）。

子贡有钱，故有此问。《吕氏春秋》记载，子贡曾把在国外沦落为奴的鲁人花钱赎了回来，但却拒绝了鲁国的补偿，但这事受到了孔子的批评。这里他实际上是将自己代入，等于是问，我如果散财于民，将他们从贫穷救济出来，如何？这可以算得上是仁？“博施于民”与“济众”是一个意思，前者指行为，后者加个“能”字指结果。

孔子的回答很微妙，回答说，“这事岂止是仁，必须是圣呀！连尧舜这样圣明的君王都忧虑自己力所不足做不到”。言下之意，你小子口气太大了，好高骛远。尧舜都做不倒，关键是我都做不到，你怎么可以做到呢？孔子没钱，自然无法“博施于民”。

孔子有些小器，故意拔高子贡之意。子贡之意，并不是说他要济鲁国或天下的民，只是说用自己的钱财力所能及地周济目之所及的贫民。汉语表达的不确定性，孔子可以这么理解。但他其实是明白子贡的意思的。在孔子看来，博施于民，只能有权有德的人才能做到。有钱有德的人，是没有能力或者说没有资格做这种事的，做了就是僭越。就是与权力争民心，会损害权力的威信，从而影响社会的稳定。

然后开导子贡，把目标放低些。仁者就是自己想自立，也使他人自立；自己想通达，也使他人通达。理解为经济上或思想上都可以。能从自己所欲而晓喻周围人所欲，这就是实现仁的方法。

《论语》中还有一处，孔子用“尧舜其犹病诸？”来堵学生的嘴。这次是子路。

子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”（宪问第十四）。

子路问孔子什么算是君子。孔子一看，机会来了，你小子时常目无尊长，正好趁机教育教育你。就回答说，“要加强自己的道德修养，做人做事要虚心虔诚、恭恭敬敬”。子路不以为然，觉得这也太小儿科了吧！就追问到，“做到这样就可以了吗？”孔子心里想，你能做到这就不错了，我也不指望你有多大造化。好吧！我就对你再提高点要求吧！“加强修养，与周边的人，特别是同学们搞好关系！要善于处理问题，化解矛盾，让他们信服于你。”这就是孔子“安人”的意思，人指日常生活中有关系打交道的人。子路还不甘心，“难道这就可以了吗？”孔子没好气地说，“修己以安百姓”。这个你就算了吧！“修己以安百姓，连尧舜都担心自己做不到！”

孔子这里的递进关系，就是《大学》中，“修身、齐家、治国平天下”的思想源头。“安人”就是齐家，“安百姓”就是“治国平天下”。

回到“己欲立而立人，己欲达而达人”，似乎又是一个“金科玉律”，与“己所不欲，勿施于人”意思相通。一个是从正面说，一个是从反面说。从同理心的角度，听上去似乎很有道理。但将之作为适用于一切的一般性法则，就违背了自由意志。人的偏好是不同，不能将自己的偏好强加于别人。不能以我喜欢吃臭豆腐，就以为其它人都喜欢吃臭豆腐；也不能以我不喜欢吃臭豆腐，就以为其它人都不喜欢吃臭豆腐。

2021年2月25日