第二場論戰進入尾聲，瑣法再次登場，但也是他最後一次出場。因此，瑣法所能說的一切都在這一次發言中說盡了。首先，他公開地表明，他的發言是為自己的名聲而戰。他不甘約伯自稱明白的事情比他們更多，如果他在此時閉口不言，他必在孩童間成為笑談。

約伯已意會得到發生在他身上的災難不是終局，三友卻看不清也不明白，最終在上主真正怒氣發出之時，他們才會恍然大悟，自己竟是點燃上主忿怒的柴枝。

這章的內容比較負面，呼天搶地過後的約伯身心俱疲，上主不正面回應，加上三友的無理指責，所以再次引發了約伯重複而又沉重的嗟怨。

七十士譯本的約伯記有明顯的傾向，把上主降禍約伯的解讀作出「修正」。在這一章裏，約伯間接承認他曾經認為上主就是那一位降禍給他的神明，但他明白這是一個謬誤的結論(τὸ ψεῦδός)。反映他確實地脫離單純的「賞善罰惡」世界觀。然而，如何證明上主抓住他不等於上主要懲罰他呢？

生而為人，驀地走到人生終站，只得離開消隱。無奈，人對人生依然一無所知。

約伯對自己的正直信心滿滿，他的剖白比三友來得直接，因為他清楚自己是怎樣的人，也清楚他在上主面前的理論必然勝出，而且是一場光彩無比的勝利──我知道正直的我將要發出光輝！相反，奸佞之徒絕不可能來到上主面前「說三道四」，他們更有可能因約伯得到平反而受到審判。

很多人像約伯三友一樣，動輒抬出諸多神學大道理 ── 神是這樣的，神不是那樣的 ── 一張大嘴吹個不停，結果離地到看不見現實處境，連人話都不懂得說了。

瑣法深信智慧的能力在於指出上主操控一切，祂的法則不會出任何差錯。人從上主所得的和他的所作所為是等價的。所以，遠離惡事是平安的保證，正確的「勞動」帶來真正的福氣。

約伯若果行惡，所遭遇的一切是活該的嗎？相反，約伯若果為人正直，現在所面對的一切羞辱又如何解說呢？上主為何看似要急於把某些人——特別是約伯摔碎呢？約伯不解，人生彷彿全無義意。

歸根究底，上主的強大源於祂不是凡人，沒有人可以和祂平等地對簿公堂。這也是為甚麼約伯神經繃緊，惶惶不可終日。

上主的憤怒太過強大，太屈機，唯有通過天底下的海獸都折服在祂以下才可轉消祂的憤怒。這種從天而來全面的打擊，說明了上主已然把所有人都圈在死亡的陰影底下，以致約伯的內心，就是他靈魂的深處唯一確認的是生命正要面臨被取去。

約伯的朋友二號正式登場，就是被稱為「掃基人的霸主(τύραννος)」比勒達。霸主/暴君(tyrant)是一個不尋常的稱謂，相比另外兩位都是以王(βασιλεύς)作為其稱謂的朋友，他的人物設定似乎是比較「橫蠻」。不像「智者」以利法會「花時間」判斷約伯的說話為過度誇大，他似乎毫不…

大敘事給予人一股神奇的力量，能夠有效地解釋人生的各種際遇，以至整個宇宙是如何運作。不過﹐正因為大敘事有其框架，草率地援引會削平其他理解人生的可能。究竟人生是甚麼呢？約伯就是要談一談自己的人生觀。

約伯要求他們坐下來，認真聆聽他的申訴，然後再以公平的態度回應他⋯⋯其實只不過想大家講道理而已。

有不少人口裏說關心他人，其實只是尋找滿足自己欲望的機會。當欲望麻痺了他們的判斷力，他們對人的愛就止息了。

世間有很多「屬靈指導」，其中有不少是內容空泛的「大道理」，所描畫的世界都脫離真相。不過，只要你吃這他們的那一套，身心都可回到過去的「美好」。情況就如「廿二世紀殺人網絡」中紅色藥丸和藍色藥丸一樣……

自命智慧、屬靈的人只會自說自話，往往對別人的經歷大都不屑一顧，從固有的世界觀把別人的經歷簡單地歸納為「愚蠢」、「傲慢」、「應有此報」等等。最後，就會要求別人從自己所講的大道理中反省……

如果證明上主不變呢？看看賜雨的神，祂不是依舊賜雨嗎？以利法要告訴約伯的是一切都沒有改變，重要的是要抓緊智慧。

承接他自己於屬靈上的自詡，以利法再次嘲弄約伯，認定約伯是失智的，以及是在信仰的路上迷失了，卻又一股狂熱地自認清白無辜。

基督徒很常講屬靈分享，但何謂「屬靈」呢？那肯定是和上主有關的。然而，很多人不會做分辨，哪些是出於上主，哪些是出於鬼魔，哪些是出於自己。尤其是那些在教會內作教導的，當他們看見「弱者」出現時，總覺得他們的「安慰話」都要夾雜一些自我肯定，沒頭沒腦地吹噓一番：我很屬靈、我和上主的關係真好、我有智慧，之餘此類。