被討厭的勇氣--岸見一郎的阿德勒心理學

[被討厭的勇氣]這本書，是一位日本的哲學家，對阿德勒心理學的[東方詮釋]。這本書的內容與其說是阿德勒的心理學，不如說是岸見一郎以阿德勒的心理學為文本，在閱讀之後創作的哲學理論。

吸引東方思想家的，或許是阿德勒心理學當中，有別於佛洛伊德[唯物論]的[唯心論]。佛洛伊德的心理學認為人的內在是過去所有外在發生事件的結果。因為過去的創傷，而造成陷在心理上的種種傾向或偏差。但阿德勒心理學則反過來，認為是一個人的心理狀態，塑造了外界所發生事件的意義，而個人所決定的這些意義，才是形塑他的現在狀態與未來的決定因素。

“十八度的井水是客觀的事實，但是覺得它溫暖或冰涼則是主觀的感受。不管過去經歷過什麼事，你賦予它的意義，就決定了你的現在。”

個人如何看待世界，和如何看待自己，這些意義的賦予，決定了一個人的生活。極端地說，不管外在遭遇如何，一個人是否幸福，決定在自己手中。

在阿德勒的心理學理論中，[自卑感]是一種有別於性慾或其他基本身體慾望的重要動機。也如同性慾和食慾一樣，自卑感存在於所有人的身上。當它被運用得當，能使人努力上進，為了使自己卓越的目標而不斷前進。

相反地，自卑情結是一個人的自卑感扭曲的誤用，我們無法接受自己比別人低一等的事實，也不想為此而努力，所以找出許多藉口來掩蓋自己的自卑感。所表現出來的可能是過度的優越感，或是自暴自棄。

舉例來說，一個不擅長與人交往的人，當他察覺到自己在社交能力上遜人一籌，他可以為了消除這種自卑感，主動地改善自己的人際關係技巧，拉近自己與別人的差距。但他也有可能用貶低他人的方式，來消除自己的自卑感。

“因為我很優秀，所以不屑於和那些庸俗的人來往。”

或是自暴自棄:

“反正我就是這麼爛，不管怎麼做別人都不會喜歡我。”

這就是自卑情結。

自卑感應該可以激發人的努力，但是自卑情結卻使人逃避改變自己的努力。

阿德勒的理論看起來work，但是只有一個問題，那就是人要改變自己的意志力有限，他會進步，但自卑感卻有可能自始至終都存在。而人心理與精神的強度，能夠支撐他忍受自卑感去努力多久呢 ? 唯心論似乎總是極其理想性地假設[一個超人的心智]。

阿德勒也從個體與群體的和諧關係，來探討心理學。[被認同的需求]是人不可忽視的內在驅動力。

人的心理是在與他所意識的群體的關係當中發展起來的。我們渴望歸屬感，希望被認為是有貢獻、有價值的，這個慾望幾乎就和自利的慾望一樣強烈。人無法像動物一樣，因為物質的滿足無缺，就過著幸福快樂的生活。

我們從幼兒開始就有被認同的需求。為了得到父母的認同，我們努力滿足他們的期待，到青少年時期，尋求認可的對象轉變為同儕。成年以後，這個對象可能變成公司同事、朋友、社群媒體上的按讚數………………被群體所認可，是我們歸屬感的來源。

但是為了被認可，我們卻有可能成為群體操控的對象，變得不自由、失去自我，人格無法健全地發展、成長。這種個體與群體的關係也是不健康的。因為個體處於一種被動的地位，隨時有可能失去認可，被剝奪這個他賴以維生的歸屬感。

[被討厭的勇氣]，所指的就是否定這個[被認可的需求]。因為這個需求的存在，代表人格的不平等。是未成熟人格的表現。阿德勒認為尋求被認可對一個人的人格發展是有害的，也會破壞我們原本可以與人建立的平等與對等的健康關係。

也就是說，只要尋求被認可的想法存在，這個人際關係就不是一個平等的關係，而是一個權力關係。

尋求被認可，就是把那個你應該為自己掌握的權柄交給別人，讓別人來決定那些你原本應該為自己決定的事。

尋求被認可就是你希望別人來幫你決定:什麼是好的?什麼是不好的?而阿德勒認為這是一個健全的人格應該自己決定的事。否則就好像讓別人來決定你是否有存在的價值。

阿德勒說，一個健康的個體與群體的關係，來自於個體的[社會意識]，也就是他自身歸屬於一個群體的意識。他的歸屬感，並非來自於群體的認可，而是他自身主動地對群體所做的貢獻。

當個體主動對群體做出貢獻時，並非為了換取他想要的歸屬感，而是因為他將這個群體當中的成員，視作[自己的夥伴]，並且相信自己能夠祝福他的夥伴，使群體變得更加美好。

這甚至未必是因為[他做了什麼]而對群體具有貢獻，而是[他的存在本身]，就對群體的其他人具有意義。

阿德勒所描述的，是不是就是[愛]這個一點也不科學，有點陳腔濫調的語詞?人渴望愛，並且需要愛才能存在。需要愛來感受到自己是有價值的，也只有從愛裡面才能得到真正的歸屬感。

阿德勒的說法，讓我想到聖經中說:[你們願意人怎樣對待你們，你們要先怎樣對待別人。]

[先]這個字，就是阿德勒所說的個體的主動性。

被愛、價值感與歸屬感，並不是被動地[被]賦予價值，[被]給予歸屬感，而是當我們[先]主動地看見別人的價值，[先]主動地接納對方，給予歸屬感，在這個過程中，就能擁有我們自己所需要的價值感與歸屬感。

在這個群體中，沒有上下的權力關係，只有平等的關係。權力關係是人用來解決衝突的一種最直覺的方式。當兩個人的意見不同時，究竟要聽誰的?但是阿德勒認為，權力關係是因為人心理上的怠惰，對於自身權力的逃避。因為當一個人需要為自己做決定時，也表示他要為自己的決定承擔其後果。

一個平等對等的關係，需要做到[課題分離]，當衝突發生時，需要去區分，[這是誰的課題?]也就是說，誰需要承擔這件事的後果?

例如父母覺得孩子的房間太髒亂，要孩子整理，與孩子起了衝突，就是因為父母越權干涉了屬於孩子的課題。

相對的，孩子也有可能將自己無法追求夢想，怪罪於父母的干涉太多，但是決定是否要追求自己的夢想，不管別人如何反對，都是自己的課題。把可能無法得到別人的認可，當作放棄自己想做的事的理由，只是一種逃避的藉口。

在阿德勒的理論裡，一個個體是有可能得不到群體的認可卻仍然歸屬於一個群體的。要做到這件事，只要你持續地把對方當作自己的夥伴就可以了。

孩子即使得不到父母的支持，不管如何被斥責謾罵，仍然堅持追求自己的目標，並且持續地將父母當作自己追求夢想的夥伴，而不是阻礙自己的敵人。

只要有[被討厭的勇氣]，這樣即使得不到認可，但是卻仍然能夠有足夠的價值感與歸屬感。用比較口語的話說，只要你堅持繼續去愛，就不會失去你需要的價值感與歸屬感。

在岸見一郎這本阿德勒心理學的書裡，他說，要擁有這個[被討厭的勇氣]，你需要先接納自己。乍看之下會覺得 : 啊，又是另外一個陳腔濫調的教導。如果我們沒有先接納自己、喜歡自己，那麼在被別人討厭的時候，一定會覺得更受不了吧。十個人裡面，即使只有一個人討厭自己，你也會覺得那一個人是對的，因為他的想法跟你一樣。除非全世界都找不到任何討厭自己的理由，否則就無法擺脫那個自我懷疑的控告。

[自我接納]，是所有正向心理學都會提到的步驟，但究竟要怎麼樣才能做到呢?

聖經上說:[你們不論斷人，就不被論斷。][你們用什麼量器量給人，就必用什麼量器量給你們。]如果問題是出在我們心中的量器，那麼似乎只能想辦法把心裡面的量器刻度調大，當我們用寬大來對待他人，我們就會寬容自己，接納自己不夠完美的地方。

這樣，下一次被討厭的時候，我們就能虛心地看見自己能夠改進的地方，而不是感覺被否定、被排擠，並且本能地想要反擊。

看完了這本書，我覺得[被討厭]需要的不是岸見老爺爺說的[勇氣]，而是心理學家想說但有點尷尬而說不出口的，那個陳腔濫調的[愛]。只有愛能夠改變我們從[索求的生命]，成為[給予的生命]。聖經上說[我們愛，是因為神先愛了我們]。在這個句子裡，神是那個最初的主動者、發動者。[不是我們愛神，乃是神愛我們。]他的愛是我們無法償還，無法回報的愛，或許也是我們永遠無法理解的。你無法做任何事去操控或增加他的愛，我們唯一的課題就是[拒絕]或[接受]。得到這個完全的愛與接納，是否才是人類心理真正的需求與滿足?在他的愛裡，感受到[自己的存在就已經足夠]，這完全之價值感與歸屬感，或許我們會發現，原來這才是自己屬於的地方。