回顧2022年：在語言的縫隙尋找身體感

2023 年 1 月 11 日

「Ahowiday ko palemed no liteng, anini a romi’ad a dihay ko tama’ ita.」意思是「感謝祖靈賜福，今天我們有很多獵物收獲。」

　　獎訊公布後的幾天，我就想好大概要說些什麼。2022後半年的時間，又發生了好多事，吉貝耍的原住民文學營接上南島文學沙龍，混青論壇後去了獵人學校，聽了兩次Ado老師談了阿美族Radiw（歌）的意涵，一次在吉貝耍部落，比較是簡報和問答的方式去談論歌與族群演進的關係，還有實際的帶跳圍舞，第二次是在拉勞蘭部落獵人學校播放了紀錄片的二分之一，我對裡頭林信來老師和少多宜老師談歌的採集狀態與演變特別深刻，期待完整的影片上映。

　　這中間又發生了一些山海文化和原青之間的對壘，我想用年齡來談論事情永遠就是會在無法對話的頻率上，隔空糾結。從來沒有什麼一代不如一代，而是一代和一代就是不一樣。

　　到了拉勞蘭部落獵人學校講課，也聽了幾位老師「比較嚴肅」的想法，有一些是以前未在山海的活動中聽到的部分，當然也是對於族群結構來說比較不歡樂、不樂觀的，大概就是「擔憂」。昨日下午，在Lumaq 露瑪恪開幕式活動，在那場音樂倡議講座市集聽到花蓮布農族原青談到傳統領域（獵場）被水力發電廠開發案劃入的議題，又在晚上的與點堂聽Panai Kusui老師演唱明年台語專輯中的新歌曲和學員創作，也講述今年三月發生的原住民高中生受歧視而輕生的案件，對應了台灣原住民族在中學學齡的社會案全網之薄弱，或是在一些個體因為生命經歷的差異，而難以察覺歧視的世代差異，所以我覺得自己有被提醒到，也好好但大略的提及一下這些應該被注意的事情，有點像吟遊詩人的方式，把自己聽到的故事或事件都串在一起在分享，其實我們身為人會遇到很多不一樣的問題，不見得就只是因為原住民這個身分，很大的關係是因為我們仍處於被國家決定的環境。

　　當天我早了半小時入場，主辦人帶著新詩評審主席在頒獎典禮前來找我，希望我讀自己這首詩，但我在感言完沒有讀詩，不只是因為時間拖很久，感言連帶讀吟後，對面禮堂可能又要做彌撒了，也是因為我沒有那麼喜歡表演給別人看，我非常不會即興，就連感言都要先寫好稿，但我最大的表演慾都已經在文字裡了。

（向陽老師前陣子向我詢問這首詩作，之後會在央廣的podcast節目相逢有詩播出朗讀。）

　　特別提及，董恕明教授在作品集的新詩組評審意見（總評論）很認真，我讀得很開心，標題是「不一樣的美麗，一樣的努力。」

　　今年我在感言中想表達的是「原住民不是只有一種原住民（的樣子）」也對應了去年我提到了「阿美族不是只有一個神」。

　　族群在流變，雖然不是每個人都很在意族群事，但我們自己要先開始。

【感言‧在我身體裡的那座山迴百轉】

Nga’ay ho salikaka mapolong. Ci cidal kako.（大家好，我的族語名字是cidal。）

　　我想身分一直都是被定義且正在流變的，如果一直流於原住民的樣子「必須傳統」的真空包裝，隔絕外面的空氣，難以走向當代發展自己的族群。

　　Cidal在阿美族中譯指太陽，可以說是我母親無意間對於傳統的「顛覆」。

　　Cidal在阿美族的觀念中象徵母親，而月亮象徵父親，和一般漢文化日陽月陰的觀點相反，卻是由我名字最後一個漢文去翻譯回族語取的，這名字像是一個循環，圍舞的圓，而我還在堆疊這個圓對於我本身的意義。如果我是在部落中被耆老取名，這種事絕對是不可能發生，但在冥冥之中，似乎有什麼力量告訴我，循著去走，即使路不平，那我們把它躺平。　　

　　今年在花蓮豐坪溪週邊的布農族各部落遭遇水力發電廠的開發案，有一些青年在組織連署反對水力發電廠的開發，其實他們不是純粹想要阻止水力發電廠，而是水力發電廠決定蓋下去之後，就必須封路，將影響獵人文化的存續，青年對傳統文化擔憂，有時候也需要後輩去替長者著想，部落未來的發展。這些青年聲音的產生，也是因為部落諮商同意權並未落實。

1221反世豐連署書（歡迎連署持續關注）

　　我相信在座有不少族人是從小浸淫在語言環境中，而我是在漢字比族語多的成長背景下成人，我看著制度是如何影響族群的生活樣態，文字又是否能帶我走入原住民。我遇過好多年輕人處在「難以與文化親近」的狀態，同時又遭受歧視，這社會看似進步，但有一些人不願意改變，連帶的也造成歧視的環境被培養起來。

　　今年三月，台中一位阿美族的中學生，因為在學校被同學罵「死原住民」而跟同學打架，他害怕被老師記過，就跳樓一去不回了。我們也不像黃連煜，會在金曲獎大喊：「我們都是原住民。」這種忽視政治脈絡複雜過程的話語，我們如看待自己是什麼人，決定我們怎麼建構「族群史觀」。我常常在想「不是原住民文學能帶我走多遠，而是我能帶自己的原住民文學去哪裡？」文學是否能療癒這些傷害，又對社會帶有一些反饋？

　　有時候我甚至認為原住民文學這種分類就像人被分類一樣，讓我們學會區分的同時，也學會了分眾、分利，甚至是分裂，使我們的文學被獵奇式劃分，排除在漢人的文字場域之外，即使去主張：「不要學漢人」也是消極抵抗而已。更不必說自己的混血身分曾受別的創作者質疑，訴諸血統，比較城鄉悲情，但我們好像不是痛苦文學獎，也不是血統濃度文學獎。但我常常很想說，我是一位三合一，我不可能把自己切一半，去不接受自己父親的血緣與文化，真的是誰把部落切成兩半。（好好去寫自己的文學不行嗎？）

　　每年的《台灣詩選》、《小說選》、《散文選》大部分都是這樣，鮮少原住民作家被選入，或根本就沒有被看見，嚴厲的來說，好像隨波逐流在台灣文學的大環境中，要提倡所謂族群共榮，「或許誰也沒有真的加入誰，能夠各自在自己的地表上強壯的站起來」才是真實。還記得一句莫那能的詩句：「你們的篳路藍縷，我們的顛沛流離。」很明顯的，在台灣的文學我們還有繼續強大的空間。

　　我期待創作者能夠展現自己的視野在文學上，成為文學路上、族群路上的一份子，在大社會中慢慢的不再是被分化的人。

　　所以在今年，有位朋友Savungaz Valincinan找了一群人，一起辦了當代原住民族青年政策藍圖論壇，無論是原原還是混原（包含過去被稱為平埔）的青年，談了許多族群生命中個體遭遇的困難與社會制度之間的關係，其中也包含今年兩個關於原住民族身分法釋憲案違憲的討論，讓各種不同立場的人一起展開對話。同時Savungaz在12月初，西門町的漢口街開了一家咖啡廳，可作為到台北生活、求學的原住民族人的基地，名字叫作Lumaq 露瑪恪，歡迎大家支持青年創業。

　　雖然自己族語沒有很好，但我可以說是藉由文字和文學的方式去學習族語，和大家分享一句話：「Ahowiday ko palemed no liteng, anini a romi’ad a dihay ko tama’ ita.」意思是「感謝祖靈賜福，今天我們有很多獵物收獲。」

在我身體裡的那座山

Cecay、歷史

在Siraya與Kebalan還沒走到石坑山

海岸一直往山的東側靠過去親吻太陽的臉

天晴時，西邊的山崖秀出白髮

猩猩露出顏面的深邃

溪流是牠在雨中洗澡流下的水跡

一顆顆單石與石輪鑲嵌在村落矮房與石墻中

遺留古時候殘存的記憶

像Pikacawan面色不改的守候佇立

Kakacawan的人用拔黃藤的力氣