復仇將帶我們去到的地方

最近在課堂上，和同學們聊到「黑暗榮耀」這部在Netflix上的韓劇。

復仇的故事總是動人心弦，當我們看見壞人被懲罰，正義被彰顯的那一刻，總是會有一股內在的滿足感。

「黑暗榮耀」是被霸凌者的復仇。無力反抗的受害者，反過來成為加害者，讓當年逍遙法外的惡霸們一個一個受到應有的懲罰。

但是復仇需要付出代價，不只是復仇者本人以自己的人生為賭注，抱持著與復仇的對象同歸於盡的決心，就連周圍無辜的人，也有可能被牽連受害，捲進這場復仇的行動中。

這部戲劇裡，也有著對報復這件事本身的反思。

“為什麼要執著於無法改變的事？”

過去的事都已經過去了，在未來把自己的人生好好過好不是比較重要嗎？如果能夠如此看開，毫無影響的繼續過自己的人生，當然是最好不過的事。但那些以為已經遺忘的事，其實沒有那麼容易從生命中消失。

那麼，透過復仇，“被害人所失去的東西，究竟有多少能夠被找回呢？“

劇裡的這句話在思索一個更重要的課題。復仇並不只是「一種情緒」，彷彿你只要自己找到排解的方式，就可以重新開始。要從過去的傷害當中走出來，所需要的不只是「忘記」，「原諒」或「饒恕」這些漂亮的語詞，它需要補償、回復，需要具體的行動，並不會憑空成就。

對於女主角來說，如果沒有人可以為她完成這個“回復”的舉動，那麼她只能夠為自己去做這件事，自己「復仇」。

因為如果不如此，就無法回到原點，重新出發。復仇與其說是為了報復，從正面的角度來看，又何嘗不是為了真正的原諒與饒恕。

這也讓我省思，「饒恕」的主題從加害者的口中說出來是沒有意義的。如同和平的口號，從侵略者的口中說出來是沒有意義的一樣。

身為一個基督徒，有時候會聽到對基督教信仰的某種指控，認為基督教是一種軟弱的信仰，一味地教導人要饒恕，是非不分。

如果壞人不管做什麼壞事都可以被原諒，那麼在這個世界上好人要怎麼保護自己？

哲學家們指控基督教是受壓迫階級的麻藥，只是統治者用以掌控的思想工具。它告訴受害者不可自己報應，甚至告訴那些被傷害的人說：不饒恕是一種罪。

這些說法使我困惑，渴望更多的了解在自己的信仰中，是否存在著什麼錯誤的迷思？

我仔細閱讀聖經，發現在現代法律中，關於損害賠償的法觀念，都是從聖經中而來的。聖經以很大的篇幅，描述應該如何在傷害發生之後進行補償。你可以發現在聖經裡，在幾千年前，就已經啟示了直到今天都存在的，追求公平正義的基本法則。

所有的傷害都需要回復，需要補償。

在大多數的實際情況，被害者失去的東西已無法回覆，因此補償的方式通常是象徵性的金錢，或對加害者權益的剝奪（例如自由刑）。

加害者所表現出的悔意，也是很重要的一部分的補償。

法律為受害者完成對傷害的回復，以及具有某程度預防或嚇阻傷害發生的作用。現代社會通常不允許當事人自己執行的私刑正義，原因顯而易見，因為只要是人，就會有「自我盲目的論斷」。

對於自己所受到的傷害，我們會要他人付出超乎相對應的代價。這是因為我們自己對自己來說比任何事物都“重要”，而我們對他人的權益缺乏客觀的評價。

簡單的說，我們會高估自己所受到的傷害，並低估對方所付的代價。

而我們自己做的審判也不真實，只要是人，我們的認知能力就受到侷限，大多數時候，我們只能認知到「自己想要認知的真實」。

也就是說，那個「覺得自己是好人，從來沒有傷害過別人」，只是你的錯覺而已。那個覺得「都是別人虧欠我，他對我這樣不公平」，也是一種自我感覺良好而已。

我們沒有人能夠正確地評價自己的行為，或是正確地評價他人的行為。

在社會學的研究中發現，受壓迫階層通常可以清楚指出他所受到的不公，但身處在壓迫階級的人卻大多對此毫無所覺。

並不是他們的道德感比較低下，只是對此毫無所覺。我們的思考與感官並不如我們所想的客觀或公正。

如果我們能從當前的制度中獲益，我們就會是它的擁護者，而不會去質疑：「它是否對另一個族群的人公正？」我們會憤怒地大喊不公平，高呼正義的口號，通常只在那些自己的利益受了虧損的時候。

仔細想想，我們已經是多少結構性壓迫的共犯呢？我們所追求，所享受的這一切，有多少是建立在對他人不公的剝削上呢？這些事都無法深究，因為若是深究，就會傷害到「自己是一個好人」的情感。

關於基督徒的“軟弱”，最有名的那一段引述是耶穌告訴他的跟隨者說：「你們聽見有話說，『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打，有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去，有人強逼你走一里路，你就同他走二里，」

基督徒好像很可憐，不但要當人肉沙包，而且不管怎麼被欺負都不能反擊，但其實這是一個斷章取義的誤解。如果你看聖經中的上下文，會發現耶穌這一整段話，都是在戳破人們心裡那個「以為自己是個好人」的謊言。

你以為你自己是一個好人嗎？其實你所做的，仍然只侷限在你所看見的正義中，距離真正的公義還有一段距離。

耶穌不是在頒布新的宗教律法，提高原本就已經很困難的標準要叫我們自行慚穢。他只是在告訴人們，你們以為可以靠著自己的想法，自己的標準，去達到公義的要求；你們以為守了自己訂的律法就是一個好人，比那些不遵守的人優越，但你們一樣都犯了罪。你們和真正的公義，真正的良善相差甚遠。

耶穌真正想說的是：你無法自己滿足「公義」的要求，這是任何人都做不到的事。

基督徒不是比「其他人好」的那一群人，而是「知道自己其實沒那麼好」的一群人。他們放棄用自己的方式進行報復，是因為知道自己並不比那些千夫所指的“壞人”好到哪裡去。只是「有比我們更壞的人」，不會使我們成為好人。

基督徒雖然不認為自己有資格審判他人，但他們應該是最有正義感的那一群人，對於不公義應該比任何人都難以忍受。因為他們所嚮往的不只是「自己以為的正義」而已；而是那個真正的良善，真正的公義。

那些認識神的良善，和自身的軟弱的人，不需要強詞奪理、裝腔作勢，非得做個「好人」不可。他知道自己永遠不夠好也不夠公正去做一個審判者，但是他也被豁免了不再受到控告。他不用證明自己是個好人才能躲過處罰。基督徒所發現的寶貴真理是：有人還清了你自己永遠不可能還清的債務。

復仇是必須的，只是無法由我們自己來做。

基督教所說的「饒恕」，並不是勸人想開一點，放下過去，這麼膚淺的事而已。因為復仇不是一種情緒，好像你只要「換一個角度想」，轉換成另一種情緒，就什麼事都沒有了。

罪帶來了傷害，而傷害需要補償。在這個基礎之上，人發現自己擔負著自己無法償清的罪債，而無罪的耶穌，在十字架上為所有人的罪付上代價，償還了所有我們自己無力付的債。

如果罪不需要付出代價，那麼拯救的恩典也就毫無意義了。

正因為所有的傷害都需要被補償，所有的罪都需要付出代價，這件事是如此的重要，耶穌所做的也才如此的寶貴。

當我重新審思在信仰中對於罪、對於審判、對於饒恕與原諒的看法，我同時也看見了那些自身內的盲點，那些自以為是，對別人無意識的論斷。那些總是要證明自己是對的驕傲⋯⋯同時，我也再一次地，找到新的立場去看待這個不完美的世界所存在的壓迫。如果我是一個基督徒，那麼我應該做些什麼？

即使不是基督徒也耳熟能詳的歌曲「奇異恩典」，它的作者約翰紐頓曾經是英國一位販奴船的船長，後來他成為基督徒以後，寫下「非洲奴隸貿易的思考」這本書，為自己曾經參與奴隸販賣而懺悔。

他在書中這樣寫：“之所以要講出自己的真實想法，因為「沈默，在這樣的一個時刻，在這樣的問題上，於我而言就等同犯罪。」“

「可能有人認為我所說的這些毫無必要，毫無用處，但是我在良心上一定要公開承認來接受自己應有的羞恥。這份羞恥之心，無論多麼發自內心，已經來的太晚，既不能阻止也不能彌補我曾經造成的痛苦和錯誤。我希望這將成為一面鏡子，時刻讓我反省、讓我羞愧自己曾經是個積極的奴隸販子。這讓我想起來就全身發抖。」

這本書被送給了當時每一位英國的國會議員，其中一位國會議員威廉威伯福斯，開始在國會推動廢奴法案，他在國會向議員們發表演說，陳述奴隸所受到的不人道待遇，最後他告訴他們說：「聽完了這些，你們可以選擇對此置之不理，但無法再說自己一無所知。」

威廉威伯福斯所面對的是整個建立在奴隸制度上的龐大利益團體，他被人毆打，收到死亡威脅，因為數次推動法案在表決中失敗而沮喪，幾乎想要放棄，退出政治圈，在那年的七月，他收到一封來自約翰紐頓的信：

「你不只是代表約克郡的議員，你更榮幸的是作為上帝的代表，出現在很多人還不知道祂的地方，而你有機會向他們顯示，在你的信仰中最真實的成果。」

經過20年不懈的努力，1807年2月24日凌晨4點，英國國會終於表決通過了「廢除奴隸販賣法案」，1833年，通過「廢奴法案」，大英國協全面宣告奴隸制度違法，比美國1865年早了30多年。

這是一個販奴船的船長，他所經歷的奇異恩典，為這個世界所帶來的改變。

復仇所能帶我們去到的地方，最好的結局不過是回到原來的原點，但是恩典，卻能夠帶我們走上意想不到的美好，令人驚奇的旅程。