從電影看哲學系列：我們為什麼要做好人？

（原文刊載於好青年荼毒室-哲學部）

作者：廸廸仔、李吝嘉　難度：★★☆☆☆

（含劇透）

　　如果有一天，你就算做出傷天害理、損人利己的事情都不會受到丁點懲罰，你還會保持自制、堅持道德底線嗎？

　　美國劇情片大導 Woody Allen 1989年的電影《愛與罪》（Crimes and Misdemeanors）就講述了跟這條問題有關的故事。主角 Judah 是事業有成的眼科醫生，有一個美滿家庭，社會上有名望，更是個受人尊重的慈善家。雖然表面風光，背後其實卻挪用公款，更屢受情婦 Dolores 要脅。Dolores 不滿無名無份，企圖向 Judah 太太揭發私情，要將 Judah 做的髒事一一曝光。Judah 擔心自己身敗名裂，掙扎下決定殺死Dolores 清除禍患。與一般電影情節不同，Judah 的罪行最終沒有被揭發，而他自己雖然在事後經歷了一番良心的責備，但最終也成功擺脫了負罪感，回復到生活的正軌，繼續享受幸福美滿的人生。在 Judah 身上，沒有懲罰也沒有報應，沒有所謂「善有善報，惡有惡報」。就如同 Judah 在電影結尾的一句說話：「好的結局只存在於荷里活電影裡。」

　　在電影尾聲，Judah 跟另一位主角 Cliff 在虛構情節的幌子下披露了他的黑暗過去。看見惡人無惡報的 Judah 跟好人無好報的 Cliff，你可能不禁感嘆：「公平咩？」

　　面對這個情況，有宗教信仰的人自然就會說，即使人在世時可以逃避一切的懲罰，人類的所作所為也無法逃得出神的法眼，有罪之人終將接受永恆的懲罰。有德之人即使在生時沒有福報，神也會確保他們能上天堂，受到永恆的福蔭。宗教感強的人，例如 Judah 的父親，就會有這種信念。

　　電影中有一幕講述主角 Judah 到訪童年時住過的舊屋，回憶起家中長輩在飯桌前討論道德的情景。Judah 向他們問道，如果一個人殺了人的話會發生什麼事。回憶中 Judah 父親確定地回答，那人終究會得到懲罰，即使沒有人抓到他，他不道德的行徑也會為他本人帶來不好的後果。相反，宗教感薄弱的嬸嬸 May 卻主張，如果那人殺了人後沒有被人抓住，而且選擇不受道德良心束縛，那麼他就是自由的人了，歷史總是由勝利者寫成的。

　　借嬸嬸 May 的對白，電影迫使我這個觀眾疑惑：「善惡到頭終有報」也許只是我們一廂情願的希望，現實世界更多的反倒是「殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸」。只要人可以像 Judah 一樣過得了自己那一關，而又能夠成功逃脫制裁，做壞人仍然可以有幸福人生。

　　的而且確，宗教式的回應提供了一個不做壞人的理由。但是，這種回應只能說服有宗教信仰的人，在這個「去宗教化」的現代社會，那些不接受宗教式世界觀的人（例如 Judah 本人），死後受懲罰這套說法基本上可說是軟弱無力。俄國小說家杜斯妥也夫斯基（Fyodor Dostoyevsky）就寫過一句名言：「假若上帝不存在，則一切都是容許的。」如果我們有辦法可以逃避現世的懲罰，而且不相信上帝存在，那麼我們似乎沒有理由去堅持做個好人了。

　　也許 Judah 一直都想錯了方向。Judah 一直透過夢境中親人的對話去尋找一種外在的規範，去給予自己不做壞事的理由。然而，尋求這種外在規範，不論是上帝抑或法律，也都忽略了問題核心。真正要關心的不是上帝怎麼想或是社會怎麼看的問題，Judah 一直想問的是：道德究竟是怎麼？為甚麼我本來就有理由要行道德？

　　如果德國哲學家康德（Immanuel Kant）可以加入 Judah  內心的對話，他肯定這樣會回應 Judah：若然是因為怕被制裁才不做壞事，這樣已經不算是真正道德的行為。那為甚麼我們應該要堅守道德要求，即使有損自身利益？康德認為道德不是別人對我們強加的規條，而是人類理性對自我的一種要求。如果我們違反理性賦予給我們的要求，我們便不再是一個自主獨立的人。

　　可以不受管束從心所欲好像很自在，但當我們為滿足欲望背棄理智時，實質上我們正被自身的慾望所奴役。人類特別之處在於有運用理性能力，理性亦是人類尊嚴所在。如果我們理性上明明知道對錯，但卻身不由已無辦法克服慾望做正確的事情，這還能夠稱得上是個自主的人嗎？

　　Judah 的內心掙扎貫穿整套電影，亦是其中最精彩的地方。他做決定前後之所以不斷思索及自我對話，不單止因為擔憂做壞事會被揭發，更是因為他感受到道德抉擇的沉重——究竟應否做一個真正自主、有尊嚴的人。

　　當人放棄道德，同時亦放棄自我最重要的部分。如果你是 Judah，你又會怎樣抉擇？

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